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<신의 아그네스>

일시 : 2011.10.01. ~ 2011.10.31.
장소 : PMC 대학로 자유극장
출연 : 윤소정, 이승옥, 선우
극본 : 존 필미어(John Pielmeier)
연출 : 이대영

미국의 인기 희곡작가 존 필미어(John Pielmeier)의 세계적인 명작 <신의 아니그네스>는,
1982년 초연이래 지금까지 브로드웨이에서 공연되고 있는 작품이다.
우니나라에는 1893년 초연됐고
아그네스역엔 윤석화가 캐스팅됐었다.
그후에 신애라, 김혜수등 당대 최고의 여배우들이 아그네스를 연기해 화제를 불러 일으키기도 했다.
그래선지 작품이 공연될때마다 매번 작품성과 대중성에서 엄청난 흥행을 일으켜 소위 "아그네스 신드롬"을 만들어내기도 했다.

이번 공연에는 초대 ‘리빙스턴 박사’로 활약한 ‘윤소정’이 다시 리빙스턴으로 무대에 섰다.
아그네스를 보호하려는 원장 수녀 마리암 역은
오랜 기간 국립극단에서 활동해 온 원래 연극배우 이승옥이, 
아그네스 수녀역에는 뮤지컬에서 연극으로 영역을 넓힌 선우가 맡았다.
신이 주신 특별한 재능, 천사의 목소리라는 축복을 받은 아그네스 역에 선우를 선택한 건 
KBS 남자의 자격 하모니편과 무관하지는 않으리라.
살짝 속보이는 캐스팅은 아닌가 생각됐다.
연출 이대영은 이 현대적인 고전물에 조명과 음악적 요소를 더해서
극적 효과를 끌어들이려 노력했다는데 배우 선우에 대한 기대치가 상당한 듯 느껴진다.
개인적으론 이 연극을 선택한 건 순전히 배우 "윤소정" 때문이다.
세 번째 리빙스턴 박사를 맡게 된 배우 윤소정은 스스로 이 작품을 자신의 대표작이라고 말했다.

21살의 어리고 순진한 수녀가 어느날 아기를 낳는다.
그리고 그 아이는 탯줄로 목이 감긴채 휴지통에서 사망한 상태로 발견된다.
과다출혈과 정신적인 충격으로 아무것도 기억하지 못하는 아그네스 수녀.
아그네스는 기소됐고 그녀의 정신감정을 위해 수녀원으로 정신과 의사 리빙스턴 박사가 찾아온다.
<신의 아그네스>는,
이렇게 엄청나게 충격적인 소재와 섬세한 심리묘사로 인해
"현대인의 성서" 혹은 "여자들의 에쿠우스"로 불린단다.
순수함 속에 광적인 모습이 내재된 ‘아그네스 수녀’
그런 그녀를 신의 가까이에서 보살피려는 ‘원장수녀’
진실을 밝히는 것으로 아그네스를 구하려는 정신과 의사 ‘리빙스턴 박사’
두 시간 동안 세 명의 배우가 펼치는 열연은
논쟁이고, 소통이고, 이해고 ,치유고, 구원이다.
윤소정, 이승옥 두 노장의 연기는 어떤 젊은 배우들보다 더 열정적이고 진지하고 확고했다.
순간순간 두 개의 불꽃이 맞부딪치면서 타닥거리는 강렬함!
<에쿠우스>에서 느꼈던 트라우마(trauma)의 충돌이 이 작품에서도 느껴진다.
아그네스의 트라우마, 리빙스턴의 트라우마, 그리고 원장 수녀 마리암의 트라우마.
그건 모두 모성을 가진 여성만이 가질 수 있는 감정이다.
어쩌면 유일하게 공통된 감정일지도...
그래서 이 작품이 종교가 그 배경이 됐는지도 모르겠다.
신과 모성이라는 유일하고 절대적이며 맹목적인 사랑과 집착!
마리암 원장수녀는 은폐를 위해서가 아니라
정말로 아그네스에게 일어난 일이 신의 기적이라 믿고 싶었는지도 모르겠다.
이 모든 게 다 신의 뜻이자, 신의 증표(證標)라고...
아무것도 기억하지 못한다던 아그네스는
모든 걸 너무나 명확하고 분명하게 기억 속에 담고 있다.
신만큼 유일하고 절대적이던 어머니에게 박은 어린 시절의 학대와 성폭행.
나는 그런 아그테스가 스스로 자신과 계약을 했다고 생각한다.
마치 파우스트처럼...

두 시간 가까운 시간동안 90% 이상 등장하는 리빙스턴 박사!
배우 윤소정의 존재감은 고요한 폭풍과 같다.
결코 고성을 지르지 않으면서도 충분히 사람을 몰입시키는 엄청난 집중력.
그녀의 무대를 보고 있으면 그래서 때때로 소름이 끼친다.
원장수녀 이승옥은 처음엔 낯설었는데
극이 진행할수록 시선을 사로 잡는다.
시선처리와 대사 속에 담긴 감정표현이 정확하고 성실하다.
연륜이라는 건 정말 무시할 수 없음을 절감했다.
천진난만하고 순수한, 극의 표현을 빌리자면 유리같아 깨지기 쉬운 아이 아그네스.
선우의 첫 정극 도전은 나쁘지는 않았다.
그러나 미안하게도 순수하다기엔 그녀가 너무 나이 들어 보인다는 안스러움과
(그래서 종종 순수라기보다는 몸만 자란 지진아 같은 느낌도 든다)
성가가 성가처럼 들리지 않았는다는 건 확실히 귀에 거슬린다.
장중하고 성스러운 느낌이 들기보단 가요나 팝을 듣는 느낌이다.
직접 불렀다면 어쩌면 달랐을지도 모르지만 MR로 처리한 게 많아서 아쉽다. 
딕션과 액팅은 좋았지만 표정과 감정표현이 아직 미숙하다.
어쨌든 시작이니까...

<신의 아그네스>
오랫동안 궁금했던 작품이었는데
드디어 봤다.
그것도 다행스럽게도 윤소정,
그녀가 리빙스턴으로 분한 그 <신의 아그네스>를...

정말이지 이 작품은 무슨 일이 있어도 절대 놓치고 싶지 않았다.
놓치고 내내 아쉬워하기에는 공연 기간조차도 너무 짧다.
단 4일 동안 고작 다섯번 공연되는 작품.
진심으로 궁금했다.
단 다섯번의 공연을 위해 이 모든 대사들을 외우는 배우들의 마음은 어떤 것이었을까?
게다가 그들이 이름만으로도 쟁쟁한 연기 9단의 내공을 가진 이 어마어마한 배우들이라면...
이호재, 전무송, 윤소정.
1969년생 이명호도 개인적으로 좋아하는 연극 배우인데
이 세 명의 대가들 앞에선 어쩐지 그조차도 아직 어린 아이에 불과하단 생각까지 든다.

연극 <응시> 
놀랍게도 초연되는 작품이란다.

"지원의 얼굴"로 알려진 조각가 권진규(1922~1973)의 삶이 모티브가 된 작품.
일본에서의 성공적인 미래를 버리고 한국으로 돌아왔지만
생활고와 소외감에 시달리다
결국 51세의 나이로 자신의 아틀리에에서 스스로 생을 마감한 비운의 조각가 권진규.
그의 테라코타 휴상들는 고요하면서 동시에 극도의 공포심이 느껴질 정도로 섬득하다.
잘 썩지 않는다는 불멸의 테라코타.
차마 마주하고 오래 서있기가 힘든 그의 흉상들.
외면하려 애를 쓰지만
마지막 순간에 최면에 걸리듯 몸 전체를 돌려 다시 한 번 더 적나라하게 대면하게 만들어
결국은 각인하게 만드는 깊고도 무서운 흡인력(吸引力).
몰입과 집중은 그래서 "공포"의 다른 이름일 수 있다.
길게 늘어진 차가운 쇠사슬, 마치 피가 밴듯한 흉물스러운 붉은 벽돌가마.
생살이 찢겨 뼈가 드러난 것 같은 철조 구조물.
그리고 버려지듯 나뒹그러진 볼품없는 의자.
무대를 마주하고 앉기가 어쩐지 나는 덜컥 두렵고 무서워졌었다.
그 무대를 정면으로 마주한다는 게 버거웠다. 
어쩌자고 시작부터...

준태(이호재)의 아내 역으로 함께 무대에 오른 윤소정은 말했다.
"이호재씨는 쉽게 말해 힘이 좋고 외적인 표현에 강합니다. 전무송씨는 내적인 연기에 잘 어울리지요"
그래서 연극판에서는 이런 말도 있단다.
"전무송의 긴장, 이호재의 이완"
뭐랄까?
이 작품에서는 두 사람이 긴장과 이완을 교차시키면서 수시로 감정을 교환한다.
두 인물 모두에게서 어쩐지 귀기(鬼氣)가 느껴져 섬득했다.
어릴적 친구 형우(전무송)의 소개로
고향집에 집을 마련하게 된 준태(이호재).
그러나 이사 첫날부터 준태는 이상한 음성과 말울음소리, 글자들의 환영을 보게 된다.

절지(折枝)하여도 포절(抱節)하리라.    
(가지가 잘려져도 품어 지키리라)
포절(抱節)하다가 고사(枯死)하리라.    
(지키다가 차라리 말라 죽으리라)

기억이 한 사람을 근원의 생으로 부른다.
유년의 기억이, 첫사랑의 기억이, 그리고 모성의 기억이 그렇게 한 사람의 일생에 결정적인 타격을 가한다.
암시였을까?
도입부분 준태는 작업실에 홀로 서서 말한다.

"시간은 여기 그대로 있고,
  나는 마침내 올 곳을 왔다는 생각이 들었습니다"

그 빈 집을 가득 채운 부스러진 시간의 조각들.
준태에게 남은 건 이젠 대면의 시간이다.

" 넌 왜 그렇게 너 자신을 짖누르니?
  와서 하고 싶은데로 해!
  어디에도 매이지 마!
  그래 그래, 우린 같이 가야해!"

권진규는 준태의 삶 속으로 어느새 투영된다.
또 다시 시작되는 답습(踏襲)이었을까?
아니면 윤회(輪廻)?
그러나 삶의 봉인이 뜯기면 누구도 다음을 기약할 수 없다.
내 것이었던 삶은 철저히 나를 배반하고
나는 그저 하나의 현상이 되버린다.
어디로 가야하나?
중산층을 꿈꾸던 소망은 생의 한귀퉁이로 매몰차게 내동댕이쳐졌다.
보지 않아도 되는 것을 본 사람은
그래서 뒷걸음을 치게 되는 건지도...

형우는 준태를 기어이 데려가고 싶었던 걸까?
어쩐지 나는 준태의 회귀(回歸)가 철저히 자발적이었던 것처럼 느껴진다.
준태는 스스로 선택했던 것은 아닐까?
그럴 수밖에 없었던 것은 아닐까?
귀신에 홀렸든, 노구의 심장이 진실을 견뎌내지 못했든 간에 말이다.

나는 여기 있습니다.
안락했지만 허전했던 나날들.
가만히 눈을 감고 바라보면,
잠시 숨을 멈추고 참을성있게 지켜보면 
모든 것이 다 저 뒤의 뒷쪽까지 선명하게 보인다는 것을 젊어서는 왜 몰랐을까요?
결국 버려도 버려지지 않고,
가져도 가져지지 않는 것들이었는데..
바람이 부네요. 
내 자리로 돌아갑니다.
그러니까 아주 오래전에 내가 처음 생겨나고 멸했던,
또 생겨나고 멸했던 거기로....

                     <자소상 1969~1970>                                   <지원의 얼굴 1967>

<봄 날>

부 제 : 가슴으로 만나는 아름다운 시간
일 시 : 2011.03.31. ~ 2011.04.17.
장 소 : 대학로 예술극장 대극장
대 본 : 이강백
연 출 : 이성열
주 최 : 극단 백수광부
출 연 : 오현경(아버지), 이대연(장남),
         장성익, 강진휘, 정만식, 박완규,
         유성진, 김현중, 김란희

배우 오현경이 또 다시 아버지 역으로 출연한다는 소식만으로도 무척 탐나는 연극이었다.
행여 놓칠세라 서둘러 조기예매를 하고 기다리고 있었다.

1984년 초연 당시 제 8회 대한민국연극제 대상을 수상했던 작품.
2008년, 무려 24년만에 극단 백수광부와 이성열 연출에 의해 다시 무대에 올랐을 때
전석 매진이라는 대기록을 세우면서 서울연극제 연출상까지 수상했다.
그리고 이번엔 24년만이 아니라 3년만에 올려진 세번째 <봄날>
1984년, 2008년에 이어 또 다시 배우 오현경이 아버지 역으로 무대 위에 선다.
배우 윤소정과 오현경.
존재감만으로도 무대를 빈틈없이 꽉 채우는 대가들.
이런 찬사조차도 배우 오현경과 윤소정에겐 왠지 민망하고 죄송스럽다.
도대체 어디서 그런 열정과 힘이 나오는 걸까?

짧은 봄날같은 젊음!
젊음은 구차한 욕망이고 버려진 그리움은 질기디 질긴 절망인가?
젊음도 그리움도 단지 탐욕의 다른 이름처럼 느껴진다.
회춘을 꿈꾸며 어린 소녀를 품어 따뜻한 기를 받으려하는 초라한 늙음도
그런 절대권력의 아비를 상대로 역성혁명을 꿈꾸듯
아비를 속이고 숨겨놓 재산을 파헤쳐 대처로 떠나 돌아오지 않는 비겁한 젊음 역시도
비루하고 누추하긴 모두 마찬가지다.
그러나 어쩌랴!
그 비루함이 바로 인간의 모습인걸...
따지고보면 젊음도 봄날도 너무 짧기에 그 댓가가 이렇게 큰 건지도 모르겠다.
산불로 황폐하고 시커멓게 변해버린 청계산의 아무도 끄지 않는 불처럼..

 

의외로 무대와 뒷배경이 빈약하고 초라해서 놀랐다.
그래도 배우 오현경이 나오는 작품인데...
그런데 참 신기하고 이상한 건,
30여분이 지난 뒤 아버지 역의 오현경 선생님이 등장하면서부터는
정말이지 무대의 휑한 여백은 전혀 눈에 들어오지 않더라.
장남으로 나오는 이대연도 그러더라.
"선생님은 무대에만 서시면 기운이 솟아나세요.
 평소와 달리 무대에 서는 순간 엄청난 집중력이 살아나시거든요"
75살의 배우 오현경은,
쉰아홉에 식도 수술을 받을 당시 상태가 안 좋아져서 심폐소생술로 간신히 살아났다고 한다.
그리고 계속되는 위암, 목디스크 수술을 포함한 4번의 대수술. 
현재 체중은 고작 54kg이란다.
도저히 믿어지지 않는다. 
54kg의 몸피를 가진 노인의 발성으로 공연장 전체가 그렇게 꽉꽉 찰 수 있다는 사실이...
딕션은 또 얼마나 정확하시던지... 
무대에 서 있는 모습 자체가 감동이었다.
공연이 끝나고 함께 연기했던 자식같은 후배 배우들도
그리고 관객들도 진심으로 우러나오는 감동의 박수를 보냈다.
(연극 자체도 감동적이지만 마지막 그 모습은 꼬끝이 찡하게 감동적이었다)

 

무대가 짱짱하다는 게 어떤 의미인지,
존재감을 발산한다는 게 어떤 의미인지,
배우 오현경의 모습을 보면서 마디마디 절감하고 감동했다.
“전 감투, 돈과 같은 세속적인 욕심은 전혀 없어요. 하지만 다 내려놓을 때도 됐는데도 배우의 자존심만은 양보 못하겠어요. 어두운 객석의 누군가가 최선을 다한 나의 연기에 ‘감정의 교류’를 했을 거라는 자부심, 그게 바로 배우의 자존심이죠.”
이동은 시간적인 것이고 정착은 공간적인 것이다.
그래서 음악은 시간예술이고, 미술은 공간예술에 속한다면
배우는 이 두 가지를 전부 아우르는 존재가 아닐까?
새로운 정착지를 찾아다니는 유목민으로서 배우의 완성은
그런 이유로 시간의 경과가 필연적인지도 모르겠다.
솔직히 나는 "아우라"라는 말에 그닥 긍정적인 편이 아니다.
그런데 배우 오현경의 무대를 보면서
왜 우리가 배우를 향해 "아우라"를 운운하는지
그 근본적인 이유를 충분히 알 수 있었다.
그건 카리스마조차도 쉽게 접근할 수 없는 그런 위엄이고 진심으로 충만함이었다.
그가 무대에 선 모습을 또 다시 볼 수 있을까!
폭력같은 갈증이 목울대를 넘는다.
울컥, 울컥!
배우 오현경은 좋겠다.
그는 결코 더 이상 나이들지 않으리라.
그의 회춘이, 그의 청춘이
그의 이팔청춘이 나는 눈부시게 고맙다.

노쇄한 아비가 남긴 마지막 말끝이 내내 나를 붙잡는다.
"그놈들 얼굴이나 다시 봤으며...
 죽기 전에 다시 봤으면..."

그래, 봄날은 너무 짧다.

윤소정, 박지일, 이호성, 길해연, 서은경.
이름만으로도 가슴이 뛰는 배우들이 한자리에 모였다.
연극 <33개의 변주곡>
2009년 3월 미국 "유진 오닐" 극장에서 초연됐을 때 
여주인공 캐서린 역을 제인 폰다가 분해 화제가 되기도 했다.
이 작품은 그 해 토니상 5개 부분에 후보로 올랐고 아쉽게도 무대디자인 상만 수상했다.
무대는 확실히 상을 받기에 충분할만큼 독창적이고 아름답고 실용적이다.
그리고 작품은...
무대보다 훨씬 멋지다.
연극은 캐서린의 죽는 순간까지 연구했던 베토벤 논문 서문으로 시작된다.
(이 말은 베토벤의 말이기도 하다)

이 세상에 존재하는 모든 것들의 기원에서 시작해봅시다.
어떤 것이 어떻게 생겨나게 되었는지에서 시작합시다.
왜 그런 방식으로 생겨나게 되었으며
어떻게 현재의 모습이 되었는지...



디아벨리 왈츠를 주제로한 베토벤의 테마가 있는 33개 변주곡.
이 변주곡은 베토벤의 변주 기법를 집대성한 작품이자
바하의 골든베르크 변주곡과 함께 변주곡 최고의 작품으로 손꼽히는 작품이란다.
연극을 보고 일부러 그 변주곡 전체를 찾아서 들어봤다.
베토벤의 33개 변주곡은 총 4개의 구조로 나뉜다.
(연극에서 베토벤으로 분한 박지일이 열정적으로 설명하기도 한다)
1. 발전군 : 제 1 변주 ~ 제 10 변주
2. 코트라스트군 : 제 11 변주 ~제 20 변주
3. 스케르쪼군 : 제 21 변주 ~ 제 28 변주
4. 피날레군 : 제 29 변주 ~ 제 33 변주
디아벨리의 왈츠는 50초 가량의 비교적 짧은 곡이다.
베토벤은 이 왈츠의 리듬을 가지고 총 50분이 넘는 변주곡을 만들었다.
베토벤은 처음엔 디아벨리의 왈츠를 "구두 수선공의 헝겊조각(cobbler's patch)"이라며 폄하했단다.
그러나 마음을 바꿔 무려 4년의 시간동안 이 변주곡에 집착해 33개의 변주곡을 만들었다.
왜 베토벤은 디아벨리의 왈츠에 집착했을까?
음악학자 캐서린 브랜트(윤소정)는 지금 그 부분을 추적하고 있는 중이다.
서서히 화석이 되는 루게릭 병을 진단받고서도 말이다.
캐서린은 급기야 딸의 만류에도 불구하고 베토벤의 스케치가 남아있는 베토벤하우스로 날아간다.
독일의 본으로... 그것도 혼자서..
캐서린의 집착과 베토벤의 집착은,
놀랍도록 닮아있다.



현재와 19세기가 한 무대 위에서 공존하는 모습은
이 연극의 대사를 그래도 빌려 표현하자면,
"여기서부터 용들이 산다!"
딱 그렇다.
베토벤 문서연구소로 내려가는 엘리베이터 장면에서 천정의 조명이 순차적으로 내려오는 모습,
악보를 한 장 한 장 넘길 때마다 스크린에 비쳐지던 베토벤의 실제 스케치들.
그리고 무대 한 켠에서 라이브로 연주되는 디아벨리 변주곡들.
어떤 형태로 두 세계를 보여줄까 궁금했는데
기대했던 것 이상으로 깔금하고 매력적이다.
도저히 산만할 틈조차 없다.
무대에는 악보들로 빽빽하다.
시간을 가르는 것 같은 커다란 테이블.
시각적인 장치들이 너무 커서 배우들의 연기를 왜소하게 만든다는 평도 있긴 하지만
개인적으로 나는 전혀 그렇지 않는다.
왜소해지기에는 배우들의 열정이 너무 대단했다.
특히 캐서린 윤소정씨.
대상포진을 앓고 있다고해서 걱정했는데 그 걱정이 무색할만큼 아름다웠다.
지난 봄 <에이미>를 보면서도 감탄했는데 이번 역할도 감탄을 자아내기에 충분하다.
어떻게 그 많은 대사들을 그렇게 자연스럽게 할 수 있을까?



원작자 모이시스 카프먼은 작가 노트에서
이 희곡에는 무대 위 등장인물 외에 2명의 등장인물이 더 있다고 말했다.
하나는 음악이고, 다른 하나는 극에서 영상으로 나타나는 베토벤의 오리지널 스케치들.
영상을 보면서 잠깐 소름이 돋았다.
그냥 그 천재성이 섬뜩함으로 다가왔다고 할까?

"이 희곡은 디아벨리 변주곡의 탄생이라는 역사적 사건을 토대로 하지만 나는 이 이야기를 허구의 관점에서 들여다보려고 했다. 따라서, 이 작품은 역사적 사건의 재구성이라기보다는 삶의 한순간에 대한 일련의 변주라 하겠다."  -    모이시스 카우프먼 메모

묘하게 연결되는 장면 전환들도 상당히 좋았다.
무대 위에 7명이 전부 나와서 서로 중첩되는 대사를 하는 장면은
와, 정말 황홀하더라.
내겐 그 순간이 베토벤과 캐서린이 동일화되는 장면처럼 느껴졌다.
연극을 보기 전에 캐서린과 베토벤이 대화를 하면 어쩌나 걱정했는데
이 장면 덕분에 실제로 두 사람이 대화하는 모습이 오히려 자연스럽게 받아들여진다.



"기원"과 "변모"
나는 이 연극을 두 단어로 말하고 싶다.
그리고 그 두 단어의 합일은 바로 "예술"이다.
케서린은 "예술"을 통해 베토벤과 딸 클라라를 이해하게 되고
딸 클라라 역시 "예술"을 통해 엄마 캐서린을 이해하게 된다.
그러니까 이 연극은 "과정"을 보여주고 싶었던거다.
기원을 쫒는 과정, 그리고 변모해가는 과정.
그래서 천재성이 번득이는 "예술"이 탄생되는 과정.
그야말로 여기서부터 용들이 산다...



연극의 스토리텔러가 캐서린에서 베토벤으로 그리고 클라라로 전환되는 것 역시도
하나의 변주였음을 연극을 다 본 후에 깨달았다.
그리고 날조된 기록을 남긴 베토벤의 비서 쉰들러도
비엔나의 50인 음악가에게 변주곡을 의뢰한 악보 출판업자 디아벨리도,
그리고 클라라의 연인 마이크와 베토벤 하우스의 거투루트까지도 전부 하나의 변주였음도...
그러니까 모든 사람의 삶은 전부 "변주"인거다.
그렇다면 이제 확실해진 거 아닌가?
삶은 충분히 아름다운 과정 속에 있다.

연극 <33개의 변주곡>
내게 참 다양하고 광범위한 아름다움을 남겼다.
아무래도 이 작품...
오래오래 간직될 것 같다.

일시 : 2010.02.05 ~2010.02.21
장소 : 아크코 예술극장 소극장
원작 : 데이비드 해어
연출 : 최용훈
출연 : 윤소정(에스메), 서은경(에이미), 김영민(도미닉), 
        백수련(이블린), 이호재(프랭크), 김병희(토비)

이 매력적인 연극에 대해서 어떻게 이야기할까?
윤소정, 김영민의 캐스팅만으로도 나는 탐이 났었다.
오랫만에 온 몸이 제대로 호사를 누리겠구나 기대하며 기다렸고 그리고 확실히 그랬다.
연극이 시작되기도 전에,
정성껏 꾸며 놓은 무대를 보면서 나는 혼자 "이쁘다!"를 연발했다.
확실한 뭔가가 있으리라는 떨리는 예감까지....


연극 <에이미>는 전부 4 막으로 되어 있다.
짧은 피아노 연주로 시작되는 각각의 막은
시간의 변화를, 세대의 변화를 그리고 논쟁과 원초적인 다툼을 담고 있다.
제목만으로는 참 순한 연극일거라고 생각했었는데...
그런데..
참 치열하고 아프고 그리고 정곡을 찌르는 연극이었다.
표면적으로만 보면,
이 연극은 모녀간의 논쟁, 그리고 사위와 장모간의 논쟁이다.
원만한 관계가 펼쳐지지 않으리란 건 상황만으로도 눈에 선하다.
그런데 표면상의 치열함보다 극의 내면이 담고 있는 치열함이 훨씬 더 치명적이고 날카롭다.
폭로와 논쟁, 그리고 결별.
예술가의 용기와 평론가의 질투.
장모님(에스메)을 연극에 빗대 고상하고 우아하게게 포장하지 말라며
연극의 종말은 운운하는 평론가 사위 도미닉.
천박하고 비열한 성공과 권력을 혐오하는 예술가 장모.
선입견과 편견으로 이루어진 대화는 피가 튀는 전쟁터보다 오히려 더 살벌하다.

 

뭐랄까?
처음엔 분명 연극으로 바라봤었다.
그런데 연극이 다 끝난 후엔 도저히 연극으로만 보여지지가 않았다.
연극 안에서 도미닉은 비난한다.
"연극이라는 자폐적인 작은 예술세계는 보통 사람들의 삶과는 철저히 유리되어 있다"고.
연극으로 대변되는 고전적 예술 매체를 통해 자신을 은근이 경멸하는 어머니를 비난하는 말이었지만
이 말은 지금의 공연예술을 향한 일침인 동시에
공연물 속에 빠져 살고 있는 마니아를 자처하는 자폐적인 관객에 대한 일침이기도 하다.
(그러니까 나를 향한 말이란 뜻이다. 나 역시도 자폐적 성향이 너무 다분하기에...)
에스메와 도미닉의 관계는 극이 진행됨에 따라 여러 차례 뒤집힌다.
(그 둘 사이에서 에이미만 정말 죽어라고 죽어난다. 급기야는 실제로도...)
은근히 치명적으로...
그러나 그 역전은 또 아니러니하게도 도저히 화목하게 지낼 수 없다고 믿었던
두 사람의 관계 회복을 위한 하나의 열쇠이기도 하다.



에스메와 도미닉으로 대변되는 영화(영상매체)와 연극의 대립과 반목.
그리고 과거와 현대의 충돌은
어딘가에서 결국은 만나게 될 몰입 혹은 화합의 길에 대한 의문을 던진다.
모든 예술적 행위는 어쨌든 "몰입"의 다른 이름이기도 하니까.
그 둘은 어쩌면 에이미의 바람처럼
결국은  다른 시선(Amy's view)를 갖게 될른지도 모른다.
도미닉이 에이미를 배신한 게 인생의 한 장이었고
이제 그 장도 모두 끝났듯이,
다른 세대(매체)의 시작을 암시하고 있는지도...
세상에 이런 화해도, 이런 예고도, 이런 시작도 있을 수 있구나 싶어 눈이 매웠다.



누군가는 이 연극의 네 개 막을 "맛"으로 표현하기도 했다.
1 막은 봄나물로,
2 막은 단단한 육질이 느껴지는 고기로,
3 막은 진한 커피로,
그리고 마지막 4 막은 박하사탕으로...
적극적으로 공감했다.
아주 적절하고 그리고 동시에 아름다운 비유다.



윤소정, 김영민, 이호제, 서은경, 백수련.
그들이 만들어 낸 무대는 아름다웠고 풍성했다.
(나는 소위 젊은이로만 가득한 무대가 싫다. 
 그곳엔 어쩐지 시간도, 사람도 텅 비어 있는 것 같다.
 제 나이에 맞는 역할을 제 나이에 맞는 배우들이 공연하는 모습을 보는 건
 오랜 가업을 이어 받은 솜씨 좋은 장인의 맞춤옷을 소유하는 기분이다.) 
그러니까 나는 지금,
이들에게서 정성스런 위로를 받았노라 고백하는 중이다.
극의 마지막 세례의식을 연상시키는 장면.
극중극의 형태였지만 그 차갑고 조심성 가득한 물줄기 속에서
묘한 안도감과 씻김을 느낀다.
에스메의 마지막 대사가 지금도 내 귓가에 멈춰있다.
"시작하는거야!"